摘要

 

         在今天中國政府所認定的五大宗教之外，仍有為數不少的民間宗教與民間信仰，其社會教化功能也可能不亞於五大宗教，其存在已是歷史的事實，其發展歷程也各有曲折，如以歷來宗教多元發展之趨勢來說，疏導之功勝於禁制之力，因此如何正面看待民間宗教與民間信仰，可說是學術界甚至黨政部門無以迴避者。
     本文是以臺灣合法宗教之一的一貫道，如何在臺灣從被長期禁制，進而走向陽光化合法化，並被臺灣政府承認為合法宗教，其中以張培成老前人為例，簡述其傳道經驗中如何傳承與創新。

 

一、前言
         2013年9月下旬在南京古雞鳴寺舉行的「中華民間宗教文化論壇」道在民間學術研討會上，中國社會科學院世界宗教研究所當代宗教研究室邱永輝主任的「當代中國的民間宗教研究」主題演講所列舉之資料顯示，依據2012年美國「皮尤研究中心」發佈2010年全球有宗教信仰的人口超過五分之四，其中有22億基督教徒（占世界人口的32%）、16億伊斯蘭教徒（23%）、10億印度教徒（15%），近5億佛教徒（7%，其中50%在中國大陸）和1400萬猶太教徒（0.2%）。全球有超過4億人口（6%，其中73%在中國大陸）是各種民間或傳統宗教的信仰者。
         從邱永輝所講述的統計資料顯示，中國大陸民間宗教與民間信仰的人數約有2.9億，超過2.5億的中國佛教徒，甚至遠遠超過世界第五大宗教1400萬猶太教徒，因此，不只民間宗教可當為世界第五大宗教，而中國大陸的民間宗教信仰者又占世界民間宗教信仰者的73%，所以如果以國別而言，中國大陸的民間宗教信仰可說是中國大陸最大的宗教，也是真正的世界第五大宗教。也因此，邱永輝特別提及民間宗教做為中國大陸的最大宗教，民間宗教的研究也應當是中國宗教研究的重要內容。
         亦如中國社會科學院世界宗教研究所金澤副所長在《關於「轉型時期民間信仰的地位與作用」的幾點認識》中說：「這些承載著敬天法祖崇德敬賢和中國傳統價值理念的崇拜形態，在中國的民間社會，一直在社會教化、社會網路的維持和社會秩序的安排等領域發揮著重要作用。」也如南京大學中華文化研究院賴永海教授所說：「我一直認為宗教有非常積極的歷史作用和社會功能，在現當代，我們應該認真發掘和弘揚宗教的『正能量』，讓宗教更好地服務於我們這個社會。」2現在我們認識的世界大宗教，其實在祂們剛興起的年代，也許二千多年前，也許一千多年前，都是當時的民間宗教或新興宗教，經歷千年、二千年等的永續發展，時時發掘宗教正能量適應每個時代的需要，而成為今天的世界大宗教。因此，我們也不能輕視現今被認為是民間宗教或新興宗教的發展現況，或者再歷經個百年千年的穩健發展，一樣日新又新的開發出社會所需的正能量，也許那個時候的世界大宗教又會有更清新的面孔。

         這也是李世瑜教授在1948年底出版的《現在華北秘密宗教》的緒論寫下該書三個希望，其中就是要「找出抵抗和消滅民間秘密宗教的辦法」3，但經其60年的省思，2006年7月李世瑜在該書的增訂版序重新調整了他的看法，他認為「即便中國成了科技大國，也不會沒有民間宗教的存在。從事這門學問的，不會失業。」4也如楊流昌秘書長在其博士論文《一貫道在臺灣的傳播與影響》裡的緒論所說對於一貫道「這樣獨具中國特色，在過往歷史上產生過重大影響，在當今臺灣和海外仍有廣泛影響的傳統民間宗教，應當作為我國民間宗教研究的重點方向之一，加強對其跟蹤研究，填補這方面的空白，既有宗教理論意義，也有社會現實意義。」5  

 

        我們瞭解，歷來的執政當局對於民間宗教大多懷有戒心，但經時代的演進，政經社會環境的日趨開發成長，對人性人道的越形尊重，民間宗教的發展也是可以永續正能量的開發，如在臺灣百年來的民間宗教發展，經王志宇教授的研究顯示。從民間教派的本質而言，是可以看到其共通性。首先是民間教派強調中國自古以來的道統，此一道統大致由伏羲、軒轅、歷經堯、舜、禹、湯、文、武、周公以來的一套道統觀念，此一概念被多數的民間宗教所共用。這一套道統觀念又需透過個人身心的調和與道德的實踐才得以體悟。再者，民間教派吸收了儒、釋、道各家思想與傳統舊有行善積德的民間社會思想作一結合，透過內功外果、聖凡雙修等宗教語言，使信徒得以實踐道德律條，並透過儒家內聖外王等正統概念相呼應，強化這類宗教語言的正統性。另一方面除了內功的著重，行善佈施的外果修行，也是其修持重點，是以各民間教派幾乎無一避免的要進行社會救濟活動。三者，民間教派試圖透過登記或註冊的方式與官方連結，以合法化其活動，是民國以來民間教派活動的一大特色。6

        一貫道的本質，確有王志宇所說的前兩項，至於第三項，一貫道在1937年時期所表達出的思考模式，倒不必然要與政府相連結，也未有爭取合法登記註冊之實際行動，這可能是道親量尚少的關係，或者是明清以來政府強力打壓有關，或謂是一貫道所傳的道是屬先天不必向人間註冊的心態所致。但待至1947年一貫道道親已遍佈全中國大陸，在一貫道被政府宣佈為邪教勒令解散之時，當時張天然並沒有按照《一貫道疑問解答》所說：「設因不立案加以干涉，亦惟有暫停不傳，有何懼哉？所謂『合則留，不合則去』。孔聖有云：『道之將行，命矣乎！道之將廢，命矣乎！』足見大道興衰之原因，實天運使然，非人力所能為也。」而是動用各種人脈管道，向政府申請設立中華慈善道德總會當為合法傳道的依據，當然未經三年，共產黨解放全中國大陸之後，所有民間宗教都受到嚴格禁制，一貫道也不例外，而且因人數眾多，故其承受苦難也最巨。且當臺灣海峽兩岸隔絕之後，一貫道在中國大陸共產黨執政的新中國，受到嚴格禁制，甚至付出嚴重代價，難以再傳道；而傳入臺灣的一貫道也受到執政的國民黨長期打壓，即使溝通也未見效，更讓1937年時期一貫道的思考模式又逐漸積聚，部份組線道場也以此為標準，並不積極參與與臺灣政府溝通的事務。幸賴張培成等人的堅持，才有臺灣一貫道合法化的完成，甚至在各國成立一貫道總會。

二、臺灣解嚴之前的政教關係

         2012年臺灣宗教學會年會暨「全球化下臺灣宗教發展之典範」學術研討會在台大社科院舉行，在開幕式致詞後第一場專題講演則由中央研究院瞿海源研究員等學者分項簡介已獲得國科會審察通過的計畫研究專題「全球化下臺灣宗教發展之典範」，瞿海源負責的是「政府宗教政策與社會政治變遷」，他的開場白用語簡單明瞭，他說，臺灣解嚴前只有兩種宗教，一種是白天的宗教，一種是晚上的宗教，白天的宗教是政府承認的合法宗教，晚上的宗教是政府不承認甚至還遭取締的非法宗教，有時白天的宗教還會欺負晚上的宗教。當時的一貫道就是瞿海源所形容的，解嚴前是屬於晚上的宗教之一。
         臺灣宗教的治理，在戒嚴時期仍是猶如專制時代的模式，只會承認少數可控管的宗教，政府還沒有準備好放開人民結社自由，所以只要下一個行政命令查禁，就可以箝制宗教發展，即使這個行政命令不符法律或憲法，但在戒嚴時期仍是大有效用。這也是瞿海源所說：「政府雖聲稱嚴加取締一貫道『邪教』，但一貫道信徒並未真正受到法律的制裁。…主要是於法無據。在警備總部的文件中，也坦陳『法院以此項辦法僅系行政命令，多予以不起訴處分。』…在司法過程上，法院沒有坐實一貫道的罪狀，一貫道被警備總部和內政部明文宣佈為邪教予以查禁，主要是藉口維護國家安全和社會風氣，顯示了威權政權對發展快速的新興宗教深度的疑慮。…」7
        為瞭解消政府的疑慮，一貫道足足用了30年以上的工夫。其間，除長期與政府各部門溝通，也與其他合法宗教合作交流。當時，一貫道老前人輩如張培成也深知政府並未準備放開宗教管制，也惟有廣結善緣，力行積漸之功。其實，有如現在的中國大陸一般，中國社科院世界宗教所副所長金澤在接受鳳凰週刊採訪時表示，他認為現代中國大陸宗教開放事宜不是宗教管理的問題，而是「大法管小法的問題，結社不放開，宗教不可能放開。這個問題不是跟你宗教過不去，就像新聞行業，即便你有錢，你也不是想辦份報紙就能辦的。」8
         在戒嚴時期，臺灣政府並未準備開放宗教，一貫道的活動受到嚴格的限制，也是很平常的事。雖然如瞿海源所說「一貫道信徒並未真正受到法律的制裁」，但卻受到長期的政治壓力，道場領導者隨時要有被監禁的心理準備，而這種監禁在當時並不須經法律程式，而是直接以違反政府行政命令得以拘禁，即使您所做的都是好事也長期須蒙受如此不白之冤，有者被拘禁數日、數個月，最嚴重者大概是屬寶光玉山道場王壽前人因興建玉山寶光聖堂有九龍壁及「玉山起點王道興」等訓文內容，可能被政府政治解讀為踩到臺灣政治禁忌區，王壽從1976年12月5日被臺灣政府以「妄想稱王稱帝」叛亂嫌疑將其逮捕，經10個月偵訊拘押雖罪證不足，臺灣警備總部仍於1977年10月20日裁定送至臺灣仁愛教育實驗所感化教育三年，很吊詭的是，王壽在事發之前可是長期支持當時執政的中國國民黨候選人，尤其蕭天贊立法委員長期受到王壽的支持與栽培，但當1976年底臺灣政府當局決定拘禁王壽時，王壽長期支持當時執政的中國國民黨也沒有為他帶來即時的消災解厄的作用。9
         另者，一貫道在戒嚴時期30多年間，也曾參與中華民國道教會的籌組與運作，其中主要代表是基礎忠恕道場領導張培成老前人及後來也參與的寶光玉山道場領導王壽前人，張培成還從首屆開始連4任中華民國道教會常務理事之職，也曾3次代理理事長，而王壽後來也曾任中華民國道教會常務理事，長期都為中華民國道教會的發展出錢出力，但造化卻有不同。因國家諸多情治系統的不同解讀，王壽還是因為被解讀為事涉國家安全而受到長期牢獄之災，直至1980年底才獲准出獄，2004年1月17日獲得政府頒發回復名譽證書，證書字號為(93)復譽

        字第2030號，並依冤獄賠償法規定，中華民國政府賠償王壽的損失。10

        有如現在一貫道已多年與中國大陸進行了廣泛多元的交流，但不必然保證這樣的交流即等於中國大陸合法承認一貫道。比如2010年中國社科院世界宗教所在北京很盛大的舉辦「新興宗教發展趨勢學術研討會」，也邀請臺灣一貫道代表發表一貫道發展的論文，此次會議也得到大陸國家宗教事務局、國務院臺灣事務辦公室、國務院發展研究中心、以及國家反邪教部門等單位的支援。但這並不是等於承認一貫道在大陸已取得合法性。誠如金澤所說：「學術交流不等於政治承認。不意味著有一必然有二，會議如果開到第十次即會把某個宗教合法化，恐怕不是這樣。」但「增進瞭解也許會有促進作用」。11
        一貫道既以儒為本，深信得道者多助。即如蕭天贊立委深受王壽支持，12蕭天贊曾自述說他1972年底第一次參加增額立法委員選舉時競選辦公室就設在王壽的台南寓所，所有助選人員宣傳車輛，一切助選事務均由王壽安排，甚至連任14年都是如此。1977年當時蕭天贊立委雖無法為王壽解除牢獄之災，但據蕭天贊回憶紀錄顯示：我於1980年4月16日以國民黨社工會主任在國民黨中央常務委員會報告「當前農漁民勞工及宗教重點工作」後正要回座前，蔣主席問：蕭主任現在一貫道的情況如何？我就地站立回答：一貫道道親現在保守估計約有50萬人左右，只要加入一貫道聽其講道後，就變成彬彬有禮，道貌岸然，舉止有序，平時勤於事業，如有賺錢，則用於公益，為道奉獻，每到選舉必全力支持本黨候選人，與其禁而無效，不如納入輔導。13據說與會的國民黨中常委也有當場表示反對者，但蔣經國主席已有意朝解禁一貫道方向前進。其中，一貫道各組線道場領導前人輩代表鍥而不捨的繼續溝通，最後幸賴陳水逢博士的無私參與引介，一一帶領一貫道前人輩走訪黨政各部門溝通，並於1987年1月9日委請其學生蕭瑞徵立法委員在立法院連署40位立委緊急質詢行政院長俞國華，要求政府准許一貫道立案，合法傳道。不久，1987年2月11日行政院正式同意解除對一貫道的禁令，黨政決策當局並委由時任內政部長吳伯雄代表宣佈解禁一貫道，離政府宣佈解嚴還早近半年。14
        我們反思一貫道這段長達30餘年的艱難中成長的歲月，固然可說是臺灣宗教發展的奇跡之一，當然，一貫道能夠在臺灣撥雲見日地發展，也未嘗不是反應臺灣走向民主化、多元化所寫下的一頁史詩。15 我們也理解到，臺灣戒嚴時期，官方對待民間宗教仍採政治化的解讀，擔心民間宗教有政治野心及政治陰謀，如王壽事件。唯有臺灣執政當局能從政治化解讀宗教的習慣轉變，也即政府宗教觀的改變，解禁以後，臺灣並沒有出現造反的事件，這可能是與去政治化的宗教觀有關。16其實，宗教的本質在追求形而上的道，解禁不會帶來造反，禁制也不會引起造反，只是或採禁制或採解禁，則可看出國家與政府的視野與器度。
         從這裡我們可以理解，政府也是人所組成，政府也要學習成長，讓開一步見證真實，才會開創出讓世界尊重信賴的國家器度。

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三、一貫道總會與張培成
         張培成(1914-2010)係一貫道基礎忠恕道場領導老前人，1914年7月7日出生於江蘇省崇明縣；8歲時進入新河鎮的洋學堂讀書。畢業後，因家計關係，加之初中學校離家太遠，只得休學，在家鄉跟隨一位老師研讀《孟子》2年，得以初探聖賢智慧，種下道德涵養種子。
         張培成在崇明家鄉是出了名的孝子，30歲那年因父親病逝，悲痛欲絕，雖事業如日中天，卻因此感覺人生由高空驟跌谷底，幸遇知友唐俊民先生引介，告以求道後可超拔父親到天堂，為替亡父盡點孝心，便毫不猶疑地答應求道。求道後，聆聽三寶時，聽聞「吃半斤、還八兩」，即體悟到「眾生肉即己肉」之理，當晚立刻開始茹素。此後一邊繼續經商，一邊過著素樸的生活，修身立德，並從聖賢經典中體悟為人處世之道，徹悟唯有修道才能得到生命的永恆，從此毅然投入辦道渡眾的行列。由於學行精進，求道半年後即經保薦，由張天然師尊親自放命為點傳師，隨即四處傳道，廣結善緣。
         1947年，張培成來到臺灣開荒傳道，致力於救人靈性的聖業，在艱苦的歲月中，考難重重，他不畏任何險阻，不斷奔走周旋，終於在困境中開創出一片道場，幾經折衝樽俎，終得撥雲見日，促成一貫道解禁，並於1988年3月5日成立中華民國一貫道總會，擔任首、二屆理事長。此後，隨著一貫道宏揚於全球，更於1996年10月6日在洛杉磯成立一貫道世界總會，被推舉擔任理事長。
         一貫道的宗旨乃是化人心為良善、挽社稷為清平，冀世界為大同，故張培成一生積極傳道，亟思恢復固有道德，促進社會的安和樂利，更高瞻遠矚審度時勢 以推動世界和平為使命，曾任中華民國道教會代理理事長、世界宗教徒協會副理事長，在宗教對話、交流方面迭有貢獻。亦因應對外運作之便，設立財團法人基礎道德文教基金會、財團法人忠恕道德文教基金會，也在各縣市成立文教基金會，在社會教育、文化傳承上不遺餘力。為培育道場人才，於1970年代即創辦正義精修班，後擴展為忠恕學院，揭櫫真儒復興之諦，研究各家經典，以傳承文化慧命。並創辦《基礎雜誌》及《一貫道總會會訊》、成立出版社，鼓勵道中成立各類有益身心的社團，以為推廣國學、振興文教之據點；並著有《清靜經十三講》，後學輩亦彙編其法語珠璣為《張老前人慈語》（一、二集）、《老前人心性嘉語》等書，以宏揚其濟人救世之志。此外，張培成亦稟承「人饑己饑，人溺己溺」的社會關懷，長期進行賑災、濟貧、扶老、慈幼、捐助等社福工作，落實「無緣大慈，同體大悲」的一貫精神。在心靈層面，亦透過各種文宣 、淨化人心講座，向社會大眾傳播心靈福音，普及社會各角落，並配合政府推動各項反煙拒毒、心靈改革的活動，裨益世道人心；故先後獲頒「內政部一等獎章」「頒華夏三等獎章」，足見張培成一生投身宗教志業，獲得社會各界的肯定。 
         張培成在2010年6月20日逝世，享年97歲。當時的總統馬英九先生特頒褒揚令，以表彰張培成對國家社會的貢獻。

        一貫道在臺灣長期遭禁的30多年間，張培成因深受孫慧明師母的信任及各組線道場領導前人的支持，擔任臺灣各組線之間的副聯絡人(其實是名符其實的聯絡人)，長期協助各組線道務發展事宜，甚至各組線辦道前賢有遭遇政府查緝為難時，張培成也常常奔走幫忙，在政府尚未準備好為一貫道解禁前，張培成仍是盡其可能協助暢通各種可能管道，1966年在孫慧明同意下，參與中華民國道教會的籌組，17其間曾三次代理道教會理事長，有機會在1982年9月30日以道教會代理理事長的身份受蔣經國總統之邀，順將平反一貫道的陳情信交給總統府秘書長馬紀壯，從而展開轉變一貫道命運的關鍵。在宋光宇走訪各組線道場實地研究一貫道之時，張培成也盡其擔當臺灣各組線之間的副聯絡人之職責(其實是名符其實的聯絡人)，宋光宇的天道鉤沉所介紹到的一貫道組線，最後都成為一貫道總會籌組時期的各組線，沒有準備參加合法化的組線道場則沒有接受參訪研究的意願。張培成與各組線道場領導都有交流，也尊重各自的決定。
         1987年2月行政院同意解禁一貫道，並由內政部行文表示只要不違反法令及公序良俗，均得自由傳教。政府的意思已放開宗教的管制，一貫道可以自由傳道，只要不違反法令及公序良俗，其他宗教亦同；可以組成法人組織，也可以不用組成法人組織。當然如要成立法人組織，則須自行完成整合並依法向政府申請。一貫道申請立案籌備會會前議案草擬會在1987年3月4日上午9時於臺北市錦州街舉行，出席有：張培成、高斌凱、陳鴻珍、薛福三、林枝鄉、陳水逢，召集人張培成致詞表示：行政院業已於1987年2月11日正式對一貫道解除禁令，一貫道可自由公開傳道。但為求「吾道」不被任意誣衊，實有向政府申請立案之必要，如此，外可取得合法地位，內可明令道親嚴守道規。這表明一貫道各組線道場不只是希望獲得自由傳道，進而要自我整合，大家有共識向政府申請成為法人組織。誠如內政部於1987年7月31日以台(76)內民字第527431號公函表示因一貫道內部支派極多，名稱亦有多種，為避免日後在名稱、組織、教義等內涵方面發生分岐情事，造成一貫道本身及主管機關之困擾，除依法令檢具有關文件申請設立財團或社團之際，並應檢齊內部整合之證明檔(如會議紀錄等)及有關一貫道教義、教主、經典、歷史沿革及宗教儀式等有關資料向主管機關申辦。按當時張培成統整各組線道場意願，整合工作已達百分之九十三，可以說絕大部份組線道場都同意組織一貫道法人團體，並以註冊社團法人為准，因可設分支機搆。
         一貫道總會籌組期間，曾討論過多個可能名稱，主要原因是一貫道在海峽兩岸長期受汙名化、標籤化，早已深入民心，難以改變，所以有者提到以天道為名註冊，可不再受汙名化之累。但經1987年3月18日及同年9月7日各組線道場領導前人在先天道院召開聯誼會充分討論，大多支持以一貫道為名註冊，其理由有三：一者，政府一向認為我們就是「一貫道」，現在解禁的當然也是「一貫道」，當然我們也要澄清以前的被污蔑。再者，佛教教義有六道輪回，即「天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道」，如以天道為名又可能會被誤解為尚在六道輪回之中。三者，一貫道被禁期間，道親們確實不願承認自己是一貫道的弟子，大都以天道代之。然因道長提示過，祖師師尊師母相傳下來的就是「先天大道、一貫真傳」。所以，以天道為名，也很恰當。而現在政府解禁了一貫道，這正說明以往有人醜化一貫道，是純屬虛構的事情。身為一貫道弟子的一份子，正可挺身而出，加強宏化一貫道的純正精神，讓世人真正能夠看清一貫道。我們現在所做的一切努力，如果再易名為天道，讓一貫道成為歷史的名詞，那就永遠被醜化了。我們應該要有讓一貫道正名于世人面前的勇氣，以報答祖師鴻恩，師尊師母大德，所以應以「一貫道」名稱申請設立，較為合宜。
        因張培成被公推為籌備會主任委員，必須審時度勢溝通協調，其間因張文運老前人(臺灣道場稱為道長)為體念祖師師尊師母歷年苦心，力主一貫道三個字不能改，18雖然一貫道三個字已被海峽兩岸執政當局汙名化了幾十年，但問題不在一貫道三個字，何況孔子之吾道一以貫之可是其最高的人生理想，一貫道當是人生最可貴的終極理想，固然幾十年來有諸多汙名加諸其身，身為傳道之人當須無畏流言勇於任事，廣讓人人真實體會一貫道真實義，所以張培成以尊師重道遵前提後的心，協調大家的意見，正式定名為「中華民國一貫道總會」籌備處，經半年的籌組，1988年3月5日在臺北新店大香山慈音巖舉行「中華民國一貫道總會」成立大會。張培成獲選為第一屆理事長，兩位副理事長則由發一天恩道場前人祈玉鏞及興毅道場前人薛福三擔任。當時，中國國民黨社工會主任委員趙守博代表黨政當局致詞表示：「各位前人恭喜啊！你們四十年來的心血總算沒有白費，你們取得了跟國內十大宗教完全一樣的地位，這是千秋萬世的事。」19
        張培成於1988年至1996年，擔任一貫道總會創會第一、二屆理事長，因受限於臺灣人民團體法規定，理事長只能連選得連任一次為限，故張培成於八年兩屆理事長任期屆滿即卸任，第三屆理事長由寶光建德道場領導施慶星前人接任，並敦請張培成為中華民國一貫道總會行政指導委員會主任委員，原第二屆副理事長發一崇德道場領導前人陳鴻珍及安東道場領導前人高斌凱為副主任委員，賜導總會會務。其實，基於道場倫理尊重原則，張培成仍是後來歷任理事長會務諮詢的主要對象。
         在張培成任內(1988.3-1996.3)，從其主持的30餘次理監事聯席會及常務理事會、10餘次各組線道場領導前人會議，所開展的會務事項大約有數項：
1、世界性及全國性的會務組織：籌組一貫道世界總會、印尼及柬埔寨的一貫道註冊，全台各分支會的設立及中華民國一貫道總會內部組織細則的訂定，讓會務成為各組線世界道務及全國道務聯繫交流的平臺。甚至促成爾後各國一貫道總會的籌設。至今已在14個國家成立一貫道總會，一貫道也已傳到80餘國。
2、正名及護道的適度回應：一貫道在臺灣自1953年被政府宣佈為「邪教」，長期遭受取締，直至1980年代，政府汙名化一貫道，甚至公務人員因信仰一貫道會受撤職查辦處分，大專學生因信仰一貫道則會遭學校開除學籍。因而在總會成立後第一屆第一次理監事會議(1988.03.15)特別先討論，1978年台中有中台醫專醫技系四年級學生張○興、江○鶯二位，因是一貫道信徒而被校方開除學籍，希望透過內政部的解釋能使這兩位學生復學，完成其學業案。並做成決議：「本會接到證書之後，檢具有關檔案，向校方及教育主管單位解釋，並請校方准其辦理復學」。當時黨政所操控下的媒體文宣也完全配合汙名化一貫道，如只要查閱1980年代以前臺灣媒體報導一貫道，每一篇都是負面的，甚至總會都已成立了，媒體的偏見仍不一定改正，如因一間一貫道的道場違章蓋在陽明山被拆，隔天見報竟是「一貫道總會被拆了」〈聯合晚報1990.08.27〉、「一貫道總會怪手上門」〈自由時報1990.08.28〉，而且還繼續汙名化一貫道，總會則於1990.08.28以(79)貫總字第065號函及1990.08.29以(79)貫總字第066函要求聯合報及自由時報更正及道歉，因一貫道總會設在臺北市萬華區先天道院，是屬臺北市合法的且有寺廟登記的道院，甚至還曾做過中華民國道教總會的會所，好端端的哪來怪手上門被拆了，何況還編織一貫道是叛亂組織的罪名。不只媒體有此偏見執著，甚至有黨政色彩的出版機構，也會任由早期政府汙名化一貫道的影響下所編印的書籍照樣汙名化一貫道，這也是在總會成立後第一屆第一次理監事會議所特別先討論，有臺灣中華書局辭海編輯委員會編輯，熊鈍生主編，由臺北市臺灣中華書局印行，最新增訂本台二版，第10頁一字部，將一貫道解釋為邪教，希望透過內政部促其改正案。並做成決議：「檢具本會成立證件影本，函請即時改正。後來中華民國年鑒也如是函請改正。」

3、會務活動集結道場共識：一貫道在臺灣長期受禁期間，為期道務默默穩實成長，幾乎都是各自組線道場自行單向發展，平素跨組線橫向互動為安全故幾無進行，只有組線道場領導層偶有聯繫。總會成立後，經由活動的規劃舉行，各組線的互動頻繁。諸如1990年紀念師尊師母領命60周年大會在國父紀念館舉行，各組線20餘國家代表出席，連時任中國佛教會理事長悟明法師都親自與會致賀。
4、總會道務研究會議、點傳師聯誼會、道務重要事項的共識調理，如總會第一屆第三次理事會決議，自1988年歲次戊辰6月15日起求道表文填寫師尊師母聖諱並列，欽加頂恩不變。(1988.07.19總會第三次理事會臨時動議案第一案：師母已歸空，對於求道表文宜更改，提請討論。決議：師尊在世時求道表文寫師尊，師尊歸空後，即以師母為代表，今兩位老大人均已歸根覆命。今後表文的寫法：仍寫頂恩，再寫二位老大人的名諱並列。由總會正式發函通知各組線，從1988年6月15日夏季大典開始引用。)1990年9月3日總會在大香山舉辦各組線領導前人及香港四位前人會議，頒佈每日早晚統一獻香禮節1991年辛未正月初一日開始啟用。甚至2001年1月3日張培成主持召開各組線道場領導前人會議決議有關點傳師天命額度事宜，讓一貫道在後師尊師母時代，以人文方式永續傳承道場慧命。
5、專刊會訊的出版：從1990年的《歷久彌新》一貫道傳道六十周年的回顧與前瞻，以「一貫道終將成為世界性的大宗教：國際性的開展，人間世的關懷」為主軸，並以「世界性道務體制的規劃，長久性道學體系的建立，普遍性文教慈善的推展，永恆性人才培訓的計畫，深入性學術研究的加強，務實性神道色彩的減輕淡化，
包容性傳道語言的採用，歷史性中華文化的復興」為一貫道未來開展的目標。並開始發行每月一期的總會會訊，至今已曆20餘年發行277期。
6、師尊師母紀念館籌備及一貫道學院的籌備，於今各大道場均設有祖師師尊師母紀念館，總會會館也謹當師尊師母紀念館之用，並已成立兩所教育部核備的一貫道研修學院，可頒正式學位。也與兩岸的大學及學術機構合作學術研究。
7、文化教育慈善公益活動的推行。在臺灣及世界各國已成立數以百計的文化教育慈善公益等基金會、協會或機構，宣導人間有道，世界共好。
8、與中國大陸的關係開展：一貫道發源于中國大陸山東，路中一、張天然、孫慧明都是山東人，1930年張天然、孫慧明同領天命大開普傳，直到共產黨執政的新中國成立，前後20年一貫道傳遍中國大陸，惟因共產黨嚴格禁制民間組織活動，一貫道在當時是最為活躍的傳道團體，當然受到更嚴苛的禁制。在臺灣受禁期間，都被臺灣政府硬戴上四種顏色的帽子，如1950年中華民國臺灣省保安司令部因認定一貫道有敗壞風俗 、防害治安、干預政治、為匪利用之虞，故將一貫道宣佈為邪教，並呈報內政部及行政院，行政院決定依「查禁民間不良習俗辦法」第二條「崇奉神權迷信，崇奉邪教，開堂惑眾」及戒嚴法第十條第二款「得限制或禁止人民之宗教活動有礙治安者」的規定開始取締一貫道。其中敗壞風俗即如戴上黃色帽子，防害治安即如戴上黑色帽子，干預政治即如戴上白色帽子，為匪利用即如戴上紅色帽子。20同時在中國大陸共產黨以更嚴苛的手法處置一貫道。在臺灣都要歷經30多年的努力溝通，才獲得解禁自由合法傳道，在更嚴苛對待一貫道的中國大陸，恐須更漫長的溝通時間。誠如中國社科院世界宗教所馬西沙教授接受鳳凰週刊記者採訪時所說，21他回顧1992年「中國民間宗教史」(第18章是一貫道)出版時所遭遇的狀況，當時他在德國當客座教授，所裡面給他打了電話說，「中國民間宗教史」要出版可以，但必須把第18章一貫道拿掉，「當時，對一貫道的研究屬於學術禁區，學術界無一人置一辭。」馬西沙不希望對一貫道的研究完全藏於箱底，他也不願意10幾年辛苦所著的「中國民間宗教史」無緣出版，最後採折衷方式，須在第18章一貫道的前面加上一句話：「一貫道在現代史上臭名昭著，遭到唾棄，在大陸上幾乎成為歷史陳跡。」為此，至今馬西沙仍覺遺憾說：「這句話對一貫道不是特別客觀。」確實，在1992年中華民國一貫道總會已在臺灣合法成立了4年，在中國大陸仍是禁區一塊。尤其在較有可能客觀研究的學術界都還碰不得一貫道，可想其中難度之高。因此，總會在成立後，於1988年9月29日第一屆第4次理監事聯席會議就決議，請勿前往中國大陸傳道，繼而於1989年12月29日第一屆第9次理監事聯席會議，再重述請勿前往中國大陸傳道之決議，並於1990年5月10日總會道務研究會議中再重提此事，須待大陸政府宗教政策的改變，才宜前往傳道。總會雖不鼓勵前往中國大陸傳道，但自1991年開始，只要中國大陸發生自然災害，總會必定透過適當管道捐款賑災，如1991年8月27日總會回應政府賑災大陸捐出1000萬新臺幣委請社工會轉交紅十字會轉大陸賑災。這是一貫道總會成立後第一筆捐助中國大陸賑災款，直至於今仍然如是進行，有時已可直接捐助。除了賑災之外，也開啟了學術文化等交流。1996年張培成以基礎道德文教基金會之名邀請中國大陸全國政協宗教處王處長及中國社科院世界宗教研究所卓副所長等學者專家專程來台以「中國傳統文化與宗教之發展」為名參訪一貫道道場，開啟了一貫道與中國大陸各界交流的里程碑，至今已形成更廣泛的交流。不只深入參訪訪臺灣各道場，甚至參訪各國一貫道道場，意義重大。

四、臺灣經驗，道傳世界。
         一貫道自立名傳道開始，因屬民間自覺傳道，當時也無合不合法的問題，因為有可能也無法可依。直至1930年張天然、孫慧明共掌一貫道開始，也沒有向政府登記立案之舉，一方面可能是國家政治上剛改朝換代不久法令規章尚未齊備無從申請註冊，一方面可能是延續前兩代祖師的傳道傳統，道屬先天不受人間約束，另一方面更可能是追隨者還不是很多，還沒有登記立案的急迫感。
在張天然負責的時代，1937年曾出版一貫道疑問解答，當為輔助傳道的文宣手冊，裡頭有120道疑問解答，可以瞭解當時一貫道在傳道時所面對的基本疑題。比如第11題就很直接的問到：「一貫道為何不立案？倘官廳疑有作用出而干涉怎樣對付呢？」當時張天然給的答覆是：「一貫道是應三期普渡，暗渡良賢而降的先天大道。昔日孔夫子周遊列國，傳一貫時，並未聞有立案之說？況釋道兩教，亦未聞有此定章！自古至今，也未聞不許信仰宗教之說，可知天道之降世，完全是 上帝之所命，也是定數使然。因此道是普收原性歸理的真天道。且係個人隨意勸化，自由修養，無任何組織，間有設立佛堂，藉以禮拜或研討教義者，亦並無團體之組織，故無立案之必要。總之，吾道絕無背景，絕無作用，亦非藉此欺騙錢財，愚弄人民，完全是窮理盡性，闡明一貫真理的道學，勸渡世人，改惡向善，作一完全好人。若說官廳加以干涉，更勿用憂慮顧忌，不妨自由調查。因吾道行持正大，有裨于世道人心，官為民之長上，豈有長上不樂有賢子弟，學作好人之理乎？設因不立案加以干涉，亦惟有暫停不傳，有何懼哉？所謂『合則留，不合則去』。孔聖有云：『道之將行，命矣乎！道之將廢，命矣乎！』足見大道興衰之原因，實天運使然，非人力所能為也。」22
         這樣的解答是扣緊先天大道之名而說，因道屬先天，所以在後天傳道無須立案，以維先天的實義，這確也是傳道的本義。當然那是指傳道的核心是屬先天，而傳道所藉用的人事物地卻是具體的後天事務，它可能就有被承認的須要。比如孔子周遊列國的目的之一就是希望道德理想獲得執政者的接受與奉行，所以須長期的溝通交流，而釋道兩大教剛開始傳的時候雖不必在乎是否獲當時執政者的承認接受，但經溝通交流也都成為歷來執政者認定的宗教至今已歷2000餘年。
         當然，從1930年至1937年張天然才開闡道務7年，道務的規模可能還不是很大，據一貫道疑問解答所顯示，到1937年時張天然才授命100多位點傳師。23如以1950年代全中國大陸一貫道虔誠道親據估計有超過1500萬人，有4萬位點傳師，24依此比例參考來看，一位點傳師大約負責有400位虔誠道親左右，那麼1937年一貫道道親數量大約有數萬人之多，這是專指常接近道場的道親人數，如以點道的數量來說可能會增幾倍的數量。另者，1936年張天然被國民黨軍統局拘禁在南京長達11個月的原因之一是說國民黨中央黨部質疑一貫道涉及通日、通共之兩種嫌疑，經切實調查近一年，才查無實據開釋。25，其可能原因也許是一貫道道親的數量可能已有幾10萬人之多，才引發執政當局的關注。然國民政府未進一步限制一貫道的發展，所以張天然也沒有準備向政府申請立案的動作。這跟「民間教派試圖透過登記或註冊的方式與官方連結，以合法化其活動，是民國以來民間教派活動的一大特色。」26可能有極大的不同。其實，一貫道在1937年時期所表達出的思考模式，倒不必然要與政府相連結，也未有爭取合法登記註冊之實際行動，這可能是道親量尚少的關係，或者是明清以來政府強力打壓有關，或謂是我們辦的道是屬先天不必向人間註冊的心態所致。

         當然，在戰亂時期傳道，不只須冒生命危險，甚至在同一大片國土上有好幾個執政當局在相互交戰，傳道人員還要背負著各種質疑，所以國民黨說一貫道有通日、通共之嫌，共產黨也會說一貫道有通日、通國民黨之嫌，這種種質疑連想消滅民間秘密宗教的學者李世瑜都反對，他還舉例特別為一貫道辯稱這是一種錯誤的認識。27其實在傳道者的心目中，只要有發心的人，都值得傳道給他，並不考慮其政治背景，因此在現實政治紛歧中就難免受到拖累。如果道務越弘展，道親人數越多，再沒有有效的與執政當局溝通交流，那麼會受到更大的考驗也是可能的。
        比如，1945 年抗戰勝利後，國民政府重返南京，… 1946 年1 月11 日，國民政府下令各地解散一貫道。…面對嚴峻形勢，張天然指示道內暫停點道，只辦慈善事業，並授意各地領導點傳師通過各種人事關係，爭取撤銷禁令。經過多方面活動，國民政府行政院以未涉及刑事範圍，撤銷了對一貫道的查禁與起訴，一貫道改名為「中華道德慈善會」的請求也獲得內政部許可。1947 年8 月1 日，「中華道德慈善會」舉行成立大會。28
         這是張天然在大陸時期所做出的決策，須多與執政當局做溝通交流，以期道務順暢運行。雖然經過月餘張天然就逝世，但也為一貫道在日後傳道於各國，為永續傳承宜有合法登記立案之方便舉措做了一個決定性的宣示，已與1937年一貫道疑問解答所述有了自我突破的進展。當然，與執政當局的溝通交流也不是單方面的，如果執政當局一意決定禁制民間宗教的活動，有如1950年代新中國成立後的決策，是無法溝通交流的，甚至要付出極其嚴重的代價，而且所有民間宗教幾乎止息，一貫道也不例外。
         臺灣一貫道是1945年底開始自中國大陸各地傳入，1948年就有前人輩因傳一貫道受拘禁長達半年，291949年5月20日臺灣全境宣佈戒嚴，一貫道的傳道活動也一併受到禁制，1953年臺灣保安司令部以查禁不良風俗的行政命令宣佈一貫道為邪教查緝，1963年政府更強烈要求一貫道宣佈解散。這一連串的處置，可以想見可能的原因之一是因一貫道的傳道活動越形廣泛所致。其實，在一貫道被禁制的30餘年中，道場為了安撫道親的信心，還是會再舉一貫道疑問解答所說的一貫道為何不立案的可能理由，因為一貫道辦的道是屬先天的，不用向人間政府立案，如果橫遭政府取締，這是上天的考驗，如能通過考驗，先天成就的道果會更豐碩。雖然前人輩一直尋求可能的管道與政府溝通交流，期能有所突破，但實難有進展，而同時傳道的職責又不可稍停，只有用這個早期的方便法來安頓道場信心。也許，這個方便法用久了，可能有人就引以為不能變的真理，而不知1937年一貫道疑問解答的方便說法，到1947年張天然就已決定調整修正向為積極奔走向執政當局申請合法立案註冊獲准。
        其實，總會成立之前，一貫道各組線領導即已常聯繫，致於未能全部參與一貫道總會，可能有一些傳統觀念的影響，以及臺灣政府已宣佈臺灣解除戒嚴，各項禁制也已解消，可說是已成為宗教最自由的國家，不立案不註冊不參加一貫道總會仍然可以很自由的傳道，只要沒有違規犯法的行為，政府社會也不會過問。但只要道傳世界，最直接的關係就是要入境隨俗，從臺灣把一貫道傳入各國，在各國的立場而言，一貫道是屬境外傳入，須遵從當地國家法令，因之，在臺灣可能不須參加一貫道總會也可以自由在臺灣傳道，但在國外要常駐傳道則要有適當名目及場所，所以向當地政府註冊傳道機構，申請合法的宗教工作簽證，都成為道傳世界各國的最基本配備。因此，一貫道在臺灣的陽光化合法化歷程，雖經30餘年才成功，但也帶動了世界各國的合法傳道，至今已在14個國家以一貫道為名註冊總會，各道場也以方便名稱在世界80餘國成立合法的常設性道場，深廣的弘揚中華文化於世界各國。30

 

五、結語
         張培成求道時已是1943年，當時一貫道已傳遍中國大陸，但身在戰亂時期傳道，張培成也是冒著生命風險，也讓他深切瞭解溝通交流的重要性。來到了臺灣傳道，更面臨海峽兩岸隔絕，親情分隔，在臺灣又遭到長期的禁制，如何守住傳道本分，以及如何開創道務光明前程，可說是張培成等第一代來台傳道的前人輩的沉重負擔。張培成在來台傳道的大陸前人輩之中，雖不是最早求道、最早擔任點傳師者，但以其善於溝通交流的特性，得到孫慧明的信任，以及各組線道場領導前人輩的支持，被公推為副聯絡人，其實就是名符其實的聯絡人，除了自己組線道場的發展之外，也要協助善盡保護各組線道場的安全。
         為了增益社會各界的瞭解，張培成於1966年至1983年長期參與中華民國道教會的創會與運作，盡心盡力護持中華民國道教會的穩健運作，雖日後一貫道總會的成立與這段長達17年的經驗無直接相關，但也間接的讓張培成善用方便名義與政府及社會各界交流。如同中華民國一貫道總會已於1988年成立，但中國大陸至今仍不接受一貫道名義與其交流，所以張培成就用基礎道德文教基金會名義邀請中國大陸學者專家來台參訪道場，以及每逢中國大陸發生重大天然災害即經由中華民國紅十字總會或以個人名義捐助賑災善款，其意義都在增進溝通與交流。不會因當地尚未接受一貫道就不溝通不交流，而是盡其在我的創造各種可能機會，增益彼此瞭解。如一貫道在臺灣，自1945年底一貫道從中國大陸傳進臺灣，剛開始也很順利傳道，臺灣政府後來才禁制，此時一貫道只有更低調的傳道以免增加困擾，因傳道的聖責不可止息，而且也要多管道的溝通交流，以期政府解消不必要的禁制，終因政府政策改善，臺灣一貫道終成為臺灣合法宗教，也可說是中國歷史上真正完成宗教自由的一個指標。如在世界各國，一貫道算是境外傳入，當然須符當地法令規章，向當地政府申請合法註冊傳道機構以及傳道人員的合法常駐，絕大多數國家都接受一貫道的註冊合法傳道，當然尚有極少數國家還須長期溝通交流。如在中國大陸，一貫道發源於山東，早在大陸民國時期即已傳遍全中國大陸，惟因新中國成立，種種歷史原因所致，禁制了民間宗教的活動，一貫道也被嚴格禁制，於今已歷60餘年，同時一貫道卻在臺灣及世界各國長期穩健弘展，連移居海外的大陸人民也深受其益，因此發源於中國大陸的一貫道，深受臺灣及世界各國歡迎的一貫道，如何重新被中國大陸理解接受，如何讓海峽兩岸的心靈距離更親近，張培成的傳道經驗，傳承與創新，可以當為重要的參考之一。

        附註：本論文收錄於《閩台文化的多元詮釋(四)》， 蕭慶偉、陳支平、李玉柱主編，廈門大學出版社，2015年7月，頁56--71